「考える存在」だろうか？ もしくは「神の被造物」かな？ それとも「直立歩行する存在」？
これは西欧の長い歴史のなかで、議論されてきた問いだ。しかしどんなに考えてみても、その本質を失ったら人間を処分するだけの本質を見つけられない。
息子や娘、会社員であることに意味はない
知能が低かったり考えが浅はかだったりしても、それとは関係なく人間は価値があるし、教会に通っていなくても人間は価値がある。脚を失って直立歩行ができなくても同じだ。
つまり、人間はいすやブタのように単一な本質を持っていない。固定された本質を持っていない自由な存在だけれど、その人生において本質をみずからつくり上げる存在なのだ。それがサルトルのいう「実存」である。
問題は、規定されていない自由な存在である人間を、抑圧的に規定しようとする集団がいることだ。国家、社会、家族、慣習、道徳、宗教、哲学、科学……。こういったことが僕たちを本質として規定しようとした。
僕たちは「国民」であり、「息子、娘」であり、「被造物」であり、「理性的存在」であり、「会社員」であり、「学生」として規定されてきたし、みずからそれが自分の本質だと信じてきたんじゃないか。
ところが、このようなものたちは自分の本質ではないし、自分の本質を保てる存在でもない。
それじゃあ本質として存在しない自分は、どうやって存在しているのだろう？
自分にかぶせられている本質を1つずつ脱いでいって、すべての規定と抑圧からも解放されたのなら、自分にはたった3つだけが残るだろう。
それは、「自分が」「いま」「ここに」いるという事実である。人間は規定されない、絶対的に自由な、実存する存在である。
サルトルはこれによって「人間は自由に呪われている」と言った。ここでいう呪いとは否定的な意味というよりは、人間の宿命について強調する表現だろう。
